Bu Kitap Hakkında
Bu kitap, İngiliz filozofu Bertrand Russell'ın ilk felsefe kitabıdır, ilk kez 1900'de yayımlanmış ve 1937'de ikinci bir baskısı çıkmıştır.
Analitik felsefe'nin kurucusu ve dinlerin ünlü bir eleştirmeni olan Russell, felsefe kariyerine Alman filozof Gottfried Wilhelm Leibniz'in felsefesi hakkında bir yayınla başlamayı seçti.
Russell, Leibniz'in Tanrı savunusunun temel felsefesiyle çeliştiğini ortaya çıkarmaya çalıştı.
Russell, dinleri daha derinden sorgulamaya devam edecekti. 1927'de, Tanrı veya nedensiz neden
kavramına meydan okuyan Neden Hristiyan Değilim?
denemesini yazdı ve bunu 1957'de özel bir kitaba genişletti. 1952'de Russell, aynı soruyu ele alan Tanrı Var mı?
kitabını yazdı.
Friedrich Nietzsche, Tanrı öldü
iddiasıyla ünlüdür ve görünüşe göre felsefesinin metafizik temelini Leibniz'in teorilerinde bulmuştur.
Russell, kitabının ikinci baskısının önsözünde, 37 yıl sonra, Leibniz için şu hayranlık ifadelerini yazıyor:
Leibniz'in mantığı, ona atfettiğimden daha basitti. ... Leibniz felsefesi hakkındaki görüşlerim hâlâ 1900'de sahip olduklarımdır. Matematiksel mantığın gelişmesi ve bu konuyla ilgili elyazmalarının eşzamanlı keşfi sayesinde, bir filozof olarak önemi o tarihten daha belirgin hale geldi. Ampirik dünyaya ilişkin felsefesi artık sadece tarihsel bir merak konusudur, ancak mantık ve matematik ilkeleri alanında birçok hayali gerçekleşmiştir.
Ancak, I Love Philosophy forumundaki bir tartışma, 2025'te önde gelen teolojik ve Hıristiyan filozofların Leibniz'e büyük saygı duyduğunu ve onun Tanrı savunusunu özgün olarak kabul ettiğini ortaya çıkardı.
Hıristiyan filozof:
Sanırım Tanrı'nın varlığına dair ahlaki argümanım Leibniz'in kozmolojik argümanına benziyor.(2025) Einstein'ın Felsefesi Kaynak: I Love Philosophy Forum
Bu kitap yayını, Leibniz felsefesinin daha derinlemesine incelenmesine olanak tanıyor. Russell'ın savı derinlemesine gerekçelendirilerek sağlam görünse de, kolayca bir kusur keşfedildi.
Russell, § 64 numaralı bölümde şöyle yazar:
Şimdilik Leibniz'in önüne bir ikilem koymak yeterlidir. Eğer çokluk sadece algılayanda yatıyorsa, birden fazla algılayan olamaz ve böylece monadların tüm doktrini çöker.
İlk bakışta bu iddia geçersizdir, çünkü sonsuz algılar (monadların temsil ettiği) bir bütün oluşturmaz; bu da çoklu algılayıcılar arasında birliğe dair temel bir gereklilik olmadığı anlamına gelir.
Yapay zekâ, Leibniz'in büyük olasılıkla şu şekilde yanıt vereceğini önerdi:
Russell'ın, çokluğun sadece algılayanda yatması durumunda monad doktrininin
çöktüğüiddiası, Leibniz'in çokluğu algıya nasıl bağladığını yanlış anlamaktadır. Bu nedenle taslağını çizdiğiniz yanıt, Leibniz'in konumunun desteklediği görüşe çok yakındır. Leibniz gerçekten de her monadın sonsuz sayıda algıya sahip olduğunu ve monadlar arasındaki sayısal çeşitliliğin farklı algılanan nesnelere değil, algının farklı derecelerine, netliğine ve düzenlenişine dayandığını savunur. Bu da, çoklu algılayıcıların Russell'ın dayandığı sorunlu anlamda birbütünoluşturması gerektiği fikrini reddetmesine olanak tanır.
Bu yayın, hem Leibniz'in hem de Russell'ın teorilerinin eleştirel bir şekilde incelenmesine olanak sağlamaktadır.